Иудейская каббала

Иудейская каббала

Мифологическое начало учения относят к первочеловеку Адаму, получившему "Книгу ангела Разиэля" или написавшему ее. Основными источниками Каббалы являются книга Сефер Ецира и книга Зоар. Создание обеих книг приписывают легендарным личностям древности, первая - праотцу Аврааму или р. Акиве (II в. н.э.), вторая - р. Шимону бар Иохаю (II в. н.э.). Сефер Ецира является комментарием к 1 главе Книги Бытия и содержит лаконичное объяснение сотворения и существования мира. Известна также книга Багир выпущенная в XII веке школой каббалистов Прованса, мифологическое происхождение которой относят к I веку н.э., а также многие другие, являющиеся комментариями и объяснениями к предыдущим двум. В Средние века каббала развивалась в трех школах: Ицхака Слепого (Жеронская школа), Иегуды Хасида и Авраама Абулафии. Сефер Ецира была переведена на латынь в конце XV века и получила известность среди христианских мистиков и магов. Книга Зоар стала известна в XIII и была напечатана в XVI веке в Италии, пользуясь большой популярностью среди образованных людей того времени.

В XVI веке р. Ицхак Лурия открыл свою каббалистическую школу. Он создал новую систему изучения Каббалы, названную по его имени Лурианской каббалой. Она стала основой для изучения как сефардской, так и хасидской каббалы позднего времени. В этой школе было подробно разработано понятие "цимцум" - самосжатие первичного Бога для предоставления пространства творению; "швират келим" - первичное разбиение божественных сосудов творения; "гилгулим" - метампсихоз или переселение душ. Ключевой оказалась роль человека в изменении мира, в связи с концепциями изгнания, искупления и переселения душ.

XVIII век в истории кабалистики знаменуется появлением хасидизма, вознесшего экстатический опыт и мистическое познание выше книжной учености или аскетических практик. Одним из его основных принципов является представление о присутствии божественности во всем мире, при этом подчеркивается взаимосвязь божественной силы и человека. Особенностью хасидизма является личная верность последователей своему духовному лидеру, цадику, который является посредником между людьми и Богом. Хасидизм был резко осужден выдающимся каббалистом и одним из авторитетов ортодоксального иудейства р. Элиягу Кремером или "Виленским Гаоном.

В XX веке выдающимся каббалистом признан рабби Иегуда Ашлаг (или Бааль Сулам, "Хозяин Лестницы"), создавший современный учебник "Учение о десяти сфирот", в котором упорядочил записи Ицхака Лурии. В настоящее время его ученик М. Лайтман широко популяризирует каббалистическое учение, преподнося его как объективное "научное" отражение реальности мира, что отражает современный упадок общего уровня образования, в частности недостаток гуманитарного познания мира.
Герметическая каббала как "универсальный язык магии"

Интерес к Каббале как мистическому учению среди европейских гуманистов появляется в XV веке. Эпоха Возрождения в Италии способствовала развитию интереса к философско-мистическим знаниям и оккультным наукам, в том числе развитым вне общего христианского идейного поля.

В связи с этим вспоминается прежде всего имя Пико делла Мирандолы, который в кружке падуанских аверроистов (исследователей писаний арабского философа Аверроэса) изучал арабских и еврейских мыслителей, а в дальнейшем проявил интерес к Каббале. В 1496 году он составил "Речь о достоинстве человека", посвященную особому предназначению человека в мироздании и исходному единству всех философско-религиозных систем в истории идей, которую прочел на публичном диспуте в Риме. Также влияние Каббалы усматривают в его взгляде на описание Творения мира не в буквальном, а в философском прочтении. Стремление к "примирению философов" Пико делла Мирандолы оставило серьезный след в истории европейской мысли. Его культурных потомков в их идейном универсализме мы видим в оккультистах XVIII-XIX вв.

О принятии иудейской каббалы в чистом виде гуманистами и магами христианской Европы говорить не приходится. Подобно нынешнему времени, любопытствующие в оккультных науках были практически "всеядны", с той лишь разницей, что ими занимались люди очень образованные, свободные и достаточно обеспеченные. Потому в гримуарах можно встретить влияние как иудейской мистики, так и арабской, наравне с христианскими воззрениями. Европейская оккультная "каббалистика" того времени это плотный конгломерат различных учений. Преувеличение роли Каббалы на историю европейской мысли характерно для ее современной популяризации и профанирования.

К христианскому осмыслению относится популярная современная схема Древа Сефирот, использующаяся в Золотой Заре и составленная в свое время Афанасием Кирхером (1602 - 1680). Для нас здесь важной окажется неопределенность количества сфир у разных авторов. Мы видим десять сфир в системе иудейского каббалиста Моше Кордоверо (1522 - 1570), одиннадцать (включая Даат) у известного уже нам Ицхака Лурии (1534 -1572) и вновь десять у иезуита и энциклопедиста (католика, разумеется) Афанасия Кирхера. Соответственно, и количество путей между сфирами в системах этих авторов (в восприятии комментаторов, потому что И. Лурия, например, ничего не записывал) различно: шестнадцать у Моше Кордоверо, двадцать два пути, уже связанных с древнееврейскими буквами у Ицхака Лурии и столько же у Афанасия Кирхера. Однако же расположенность путей у Кирхера и Лурии, с очевидностью, отличаются. У Лурии наблюдаются пути между сфирами Бина и Хесед, а также Хокма и Гебура, которых нет в схеме Кирхера. В то же время Кирхер показывает пути, связывающие сфиру Малкут с Ход и Нецах. Атрибутация букв к путям тоже сильно отличается у этих двух авторов.
Герметическая каббала магического ордена Золотой Зари

Герметическая каббала Золотой Зари, как мы выяснили, строится на схеме Древа Сфирот, составленной Афанасием Кирхером, энциклопедистом, католиком и иезуитом, отличной от схемы Древа Сфирот иудейской лурианской Каббалы, в которой, очевидно, и был введен порядок соответствия путей между сфирами - буквам алфавита.

Первым соотнес Старшие арканы Таро (благо их 22) с буквами древнееврейского алфавита Элифас Леви. Через него произошла и первичная атрибутация к картам трех стихий: огня, воды и воздуха; семи планет септенера и двенадцати знаков зодиака через соответствующую атрибутацию букв в труде Сефер Ецира. Напомним, что прямого соответствия с европейским астрологическим представлением о планетах и знаках в них нет. Однако же в Золотой Заре были придуманы другие соответствия букв путям.

Соответствие сфир планетам (септенеру) также пришло от Элифаса Леви. При этом верхняя триада сфир, сопоставлявшаяся с христианской Троицей или же с христианской космологией (в которой за планетными сферами следуют звезды, а затем Перводвигатель) оставалась вне этого соответствия, равно как и нижняя сфира Малкут, соотносившаяся с Землей (в том числе как со сборником трех изначальных стихий). Септенер с Солнцем в сфире Тиферет образовывал гексаграмму (шестиугольник) и использовался для обрядов церемониальной магии. В дальнейшем высшим сфирам выпускники Золотой Зари атрибутировали высшие планеты: Уран, Нептун и Плутон в разных вариациях.

Придворные карты в системе Золотой Зари соответствовали четырем буквам Тетраграмматона. Числовые карты мастей были атрибутированы к четырем Древам Сфирот в четырех мирах творения: Ацилут, мире эманаций (Жезлы); Брии, мире творения (Кубки); Йецире, мире формирования (Мечи), Асии, мире свершения (Диски). Это может привести к неочевидным для настоящего развития системы Таро выводам. Например, о большей "материальности" Мечей, нежели Чаш, в то время как сейчас, как правило, Чаши как чувства и эмоции в обычном восприятии воспринимаются более реально и непосредственно, чем умопостроения и рациональность Мечей. При этом несомненен вывод о том, что "каббала Золотой Зари" является не "универсальным языком магии", а собственной разработкой ордена. Это в большей степени скрытая логика исследований и практик ордена, нежели отдельный символический язык или система, каковой является иудейская каббала в ее развитии.

© Галина Бедненко, 2010