В связи с 250 – летием вхождения алтайского народа в состав России возрос интерес к Алтаю как колыбели тюркских народов. По этому поводу предлагаем свои соображения, опирающиеся на народный БИЛИК, который сохранил до наших дней идущие из глубины веков знания, облеченные в форму легенд, сказаний и мифов алтайского народа.
Прежде всего, вспомним древнее предание о происхождении алтайцев.
…На земле Дьимар-Умар (древнейшее название Алтая) у Духа Алтая и Умай-Эне родилась душа восьмого дитя. Узнав об этом, подземный злой дух Дьер-Дьупта сказал: «От этих детей воплотится народ, который не станет почитать нашу веру, а установит Белую веру. Поэтому их нужно уничтожить сей час же».
Духи Алтай и Умай-Эне сразу поняли намерение Дьер-Дьупты и принялись спасать своих детей. Отец поставил из гранита два керес-памятника, куда спрятал души двух сыновей – Тот и Кып. Успел поставить еще четыре керес-памятника дочерям Дьеле-Уут, Куман-Ай, Дьеле-Нгет, Теле-Сей.
Дьер-Дьупта увидел, что наземные человеческие души его перехитрили и от злости схватился за Суду – ось, на которой держится Земля. Земля наклонилась и произошло страшное землетрясение. Горы падали, моря и реки заволновались и вышли из берегов. И на землю Дьимар-Умар пришел холод.
Умай-Эне обняла двух маленьких дочерей Ак-Кем и Ару-Кут и зашагала по разваливающимся горам, по волнующимся морям к Восходу Солнца. А Дух Алтай полетел к Алтын-Казык (Полярной звезде) просить помощи у Бога Улген, чтобы его земля Дьимар-Умар осталась по-прежнему вечно зеленой и теплой, какой была. Но Бог Улген, с тех пор, как создал жизнь на Земле, спал и не просыпался…
Дух Алтай вернулся ни с чем. Увидел он, что земля преобразилась: горы, реки и долины стали совершенно другими. А Умай-Эне, обняв дочерей, сидела обледеневшая с головы до ног, превратившись в гору Юч-Сюмер (Белуху). Слезы матери потекли рекой Дьимар (ныне Катунь), а слезы дочерей – реками Ак-Кем и Аргут.
Дух Алтай знал, что первыми жителями его земли Дьимар-Умар были сартакпаи, богатыри громадного роста. После потопа многочисленные потомки сартакпаев разошлись на четыре стороны света, но в основном на запад, осваивать новые земли. От них осталось малочисленное племя дьеле, редкие поселения. Поэтому, увидев их, Дух Алтай опечалился и задумался – как возродить народ на своей земле? Тогда решил он обратиться за помощью к Суда (Млечному пути).
-Кайрокоон баш, Суда! Помоги воплотить тела спасенным душам моих детей!
Суда велел выпустить души детей из керес-памятников, чтобы они устроили состязание между собой: кто с какой стороны сядет у небесного «очага», такой облик получит его тело.
Освобожденные души детей помчались к небесному «очагу». Бежавший впереди всех Кып оглянулся, чтобы посмотреть, как далеко отстали его братья и сестры. И в это время его опередил Тот, Дьеле-Нгет, Теле-Сей, они прибежали первыми и сели у «очага» на солнечно-лунной стороне Суды. А прибежавшие вслед за ними Дьеле-Уут и Куман-Ай заняли «очаг» на теневой стороне Суды. Прибежавшему последним Кыпу ничего не оставалось, как занять место между ними.
У небесного «очага» души детей воплотились, и от каждого из них пошли племена: от Тот – тодоши, от Дьеле-Нгет – теленгеты, от Теле-Сей – телесы. Они стали луноликими азиатами, так как их суусы (суус – это «небесная» стадия развития души, которой предстоит земное воплощение) зародились на солнечно-лунной стороне. По другую сторону Суды зародились суусы племен европейской внешности – дьелеут и куманды. От сына Кып пошли люди племени кыпчак. Часть из них азиаты, а часть – европейцы, так как их суусы зародились по обе стороны в «очаге» Суды.
Согласно преданию, народы этих шести племен свою родину Дьимар-Умар в честь Прародителя назвали Алтай. Впоследствии возникли названия Кан-Алтай и Кин-Алтай. Возможно, в будущем назовут Эл Алтай (народный Алтай).
Позже от смешения названных алтайских племен с Саянскими кыргызами в 9-10 вв. появилось седьмое племя иркит. А в 13-14 вв. от смешения всех их с монголнайманами родилось восьмое племя майман. Наконец, начиная с 19-20 вв. зарождается девятое племя орус алтай (русский алтаец).
Своего Отца-Прародителя алтайцы именуют Алтай-Кудай (Бог Алтай). А мать-прародительница шести племен Умай-Эне стала Богиней, оберегающей детей алтайцев. Огромные керес-памятники, которые поставил Дух Алтай, сохранились до наших дней в Беле-Кюре (Белокурихе).
По алтайскому билику, жизнь на Земле имеет космическое начало. Она связана с воздействием тонких энергий на Природу и человеческое сознание. Доступная нашему пониманию часть Вселенной представляет собой «мировое яйцо», соединяющее все виды жизненных энергий. Это Кангый – необъятный, непознаваемый, живой, ясновидящий Высший Дух.
Осью Кангыя является Суда – Млечный путь, который тянется через Полярную звезду, Солнце и планету Земля. Суда – это осевой поток космической энергии, соединяющий и «оплодотворяющий» видимую часть Вселенной. Взаимодействуя с Землей, эти энергии создают «очаги», которые влияют на рождение и развитие всего живого, в том числе определяют судьбы людей.
Каждое из девяти названных алтайских племен имеет свой небесный «очаг» над своей землей. Где же находятся небесные «очаги» потомков тех тюрков (дьюркен – «ушедшие на запад), которые еще в далекой древности покинули свою алтайскую родину? Видимо, ответ они должны искать в своем сердце. По билику, центр груди (кюгюс, кюнел) является хранителем мудрости, в том числе – генетической информации, доставшейся от предков.
Движением Суды и всего «мирового яйца» управляет Бог Ульген, хранитель мужского начала всего живого, и Монгызын Бырхан (Дракон), хранитель женского начала.
Там, где Суда подходит к Земле, в «Синем Чистом Небе» (Кэк айас тенгери), она образует Большой «очаг» и разделяется на три ветви. Это «очаг» мировых религий, его называют Шамбала, здесь образуются и хранятся души мировых предсказателей, пророков.
Одна из ветвей Большого «очага» проходит сквозь Алтай, вторая – в Гималаи, третья – на Карибы. Эти ветви Суды, как «спицы», удерживают и направляют Землю, обеспечивая ее плавное и равномерное движение по орбите.
Ниже, над Алтаем, в «Белом пречистом небе» (Ак айас тенгери») и в «Небе синих туч» (Кек булут тенгери) Суда снова утраивается. Одна из ее ветвей идет к Юч-Сюмер (Белухе), другая – к горе Алтын-Туу (у Телецкого озера), третья – к горе Карча (в Беле-Кюре – Белокурихе). Это место утроения Суды на три ветви над Алтаем называют Шанг-Бала (буквально «Колокол дитя»). Здесь образуется Средний «очаг», где рождаются и хранятся души предсказателей (шаманов) Алтая. Духом-хозяином Шанг-Балы стал бог Уч-Курбустан с богиней Энее-Дjайаан (Мать-Созидательница). Они определяют судьбу людей. Здесь же пребывает Бог-хранитель души алтайского народа и всего живого в природе Дух Алтай-Кудай Ак-Буркан с Богиней Умай-Эне.
Еще ближе к Земле, в «Белооблачном небе» и над хребтами гор образубтся маленькие «очаги», это «круги» («очок») с треугольниками внутри. Энергии этих «очагов» предусматривают не только поощрение человека на удачу, но и наказание за непочтение. Поэтому жизнь в этих «треугольных» (тройственных) местах в разных ее видах не только возникает, но и исчезает, особенно по циклам времени. Например, вспомните происхождение племен иркит, майман, орус-алтай, или исчезновение племен сарт,, тургут или ойраты (западные монголы).
Ветки Суды у малых «очагов» над Верховьем Катуни, над Алтын-Кэл и Белокурихой снова утраиваются и образуют по три «очага» духов, где рождаются суус девяти основных племен Алтая.
Эти «очаги», оберегающие души алтайских племен, связаны со звездами Большой и Малой Медведицы невидимыми лучами «илбирген» (вибрационной энергией гармонии). Также эти «очаги» на местах, связаны со священными горами (Байлу туу) родов, теми же лучами илбирген. Таких священных гор по Горному Алтаю более сорока – по количеству родов (сееков). Там проводятся молебны, совершаются благословения – для укрепления здоровья и благополучия жителей селений, роста растений, улучшения погоды, умножения скота.
Священные места на Алтае, связанные с особым воздействием космических и земных энергий, отмечаются в памяти народа и оберегаются. Так, с давних пор долины и горы Чарыша и Урсула считались «сердцем, мудростью Кин-Алтая», а верховье Катуни и вся Чуя – «голова и разум Его», что отражались в душах людей. Места молебен по всему Горному Алтаю можно узнать по остаткам каменных или деревянных сооружений – тагылов 19 – 20 в.в.
Храня знания и традиции предков, до настоящего времени алтайцы в своих домах – аилах, очок (таган) делают обязательно треножным. При строительстве аилов ставили три опоры (бел), на которые затем накладывали тройные стропила (сайлама). Все это символизирует тройственность энергий жизни.
Изложенные соображения было бы полезно учесть при установке памятного знака в связи с 250-летием вхождения Алтая в состав России. Такой памятный знак в форме треножного тагана можно установить у слияния рек Катуни и Чуи – около Чуйского тракта (см. эскиз по рисунку Юрия Шодоева).
Этот памятный знак также будет символом мирного сосуществования на нашей земле пяти Богов небесного братства: 1. Алтай-Кудай с Умай-Эне; 2. Юч-Курбустан с Энее-Дjaйаан; 3. Христос (Керес-тес); 4. Будда (Боодо); 5. Аллах (Алак). Для них вокруг «Кежик таш» (символа благополучия) поставить пять коновязей (чакы – символ гостеприимства). Внутри «небесного очага» («очок») располагается шестилепестковый цветок алтайского пиона (чейне), символ развивающейся жизни на земле Республики Алтай.
Н.А. Шодоев, Мендур-Сокконский филиал алтайской традиционной культуры и быта Национального музея им. А.В. Анохина.
Форум 
Портал 
События 
Поиск 
Регистрация 
Вход 
Календарь
