Сагаалган – шаманский Новый год по буддийскому календарю

На вопрос «Какой праздник в году самый главный?» любой россиянин ответит: «Конечно же, Новый год!» Не станут исключением и жители тех регионов, где до сих пор сильны традиции шаманизма, например, сибиряки. В Бурятии и Туве Новый год называется «Цаган Сар» или «Сагаалган». Еще его называют «Белый месяц». Начало праздника, как правило, совпадает с китайским Новым годом, который начинается в первый день второго лунного месяца, следующего за зимним солнцестоянием — самым коротким днем года. Довольно сложно, но буддистам и шаманистам так не кажется. Сагаалган начинается между 21 января и 21 февраля. На праздник положено одеваться в белое, на столе обязательно должны быть молочные продукты. Белый цвет символизирует счастье и благополучие.

Валентин Березуцкий, кандидат исторических наук:

— Изначально Сагаалган появился в Монголии и праздновали его осенью. Это был праздник обновления, нужно было задобрить духов — покровителей рода, чтобы год стал удачным. Однако внук Чингисхана Хубилай, правивший в Китае, перенес праздник на конец зимы — сказалось влияние китайского лунного календаря. В течение нескольких последующих веков среди тюркоязычных народов Центральной Азии распространился буддизм, и Сагаалган получил новое смысловое наполнение. Он стал праздником очищения от грехов, накопленных за год. Появилась традиция сжигать мусор, который эти грехи символизирует. В современном варианте Сагаалгана сохранились моменты, связанные как с шаманизмом, так и с тибетским буддизмом.

Одна из важных традиций Сагаалгана — особое праздничное приветствие. Это целый ритуал, который положено исполнять всем, кто встретился в этот день. Например, в Туве он настолько сложен, что здесь даже появилась шутка: «Зачем здороваться в течение года, если уже поздоровались на Сагаалган?» Детали новогоднего приветствия в разных регионах немного различаются, но общий смысл одинаков: младший протягивает старшему обе руки, старший кладет на них свои руки сверху. При этом младший поддерживает старшего под локти, как бы не давая ему упасть. Этот жест символизирует уважение и готовность оказать поддержку в случае чего. Равные по возрасту обхватывают правые руки друг друга. Пока они держатся за руки, положено задавать друг другу обязательные вопросы: как прошел год, удалось ли перезимовать без потерь, как чувствуют себя все члены семьи и родственники, не болеет ли домашний скот. Еще на Сагаалган принято ходить друг к другу в гости и дарить подарки — совсем как на русский Новый год.

В некоторых регионах начало года по шаманскому календарю не совпадает по дате с китайским. Он отмечается в день весеннего равноденствия — 21 марта — или в один из ближайших дней. В Хакасии и Горной Шории этот праздник называется «Чыл-Пажи», что в переводе означает «голова года». В этот день шаманы проводят обряды очищения, а простые смертные подвязывают на деревья особые ленточки — «чалама». Черные ленточки символизируют неприятности ушедшего года, а цветные — желания, загаданные на будущий год.

"Куличи, крашеные яйца, новогодняя елка, Дед Мороз – все это атрибуты тенгрианства.
Казалось бы, рождественская ель… Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают, разумеется, с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте – тоже. Первые христиане не могли видеть елей, как не могли видеть белого медведя или кенгуру.

Значит, полюбившийся праздник рождественской ели – это «чужой» праздник в христианстве.

А у тюрков именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, она связана с Йер су.

Этому богу поклонялись до принятия тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз «там, где, согласно легенде, расположен ее пуп и растет гигантская ель, достигающая верхушкой дома Ульгеня» – старца в богатом кафтане. Об Ульгене древние тюркские легенды сохранили немного. Он всегда – и зимой, и летом – в кафтане, его отличает густая белая борода до колен. Ульгень был главой светлых духов. Он восседал в золотом дворце, повелевая солнцем и луной.

25 декабря, когда в долгой и очень трудной борьбе день побеждал ночь и солнце чуть дольше прежнего оставалось над землей, древние тюрки обращались с молитвой к Ульгеню. Они благодарили его за возвращенное солнце.

Позже, уже с Тенгри, этот день у тюрков стал называться Днем Богоявления – самый главный праздник в году!

А чтобы молитвы были услышаны, опять же по древней традиции люди украшали «дерево Ульгеня» . Завязывали на ели яркие ленточки и складывали под деревом щедрые дары. Всю ночь веселились по случаю победы солнца над тьмой. Вокруг елки водили хороводы (индербай).

Отсюда и устойчивое поверье, сохранившееся до сих пор, будто самое сокровенное желание, загаданное в рождественскую ночь, исполнится. И верно, Ульгень ни разу не подвел: после праздника ночь шла на убыль. Ульгень – это, конечно же, и есть Дед Мороз.
Неудивительно, что ель, связавшая мир людей с миром Ульгеня, почиталась у древних тюрков. «Ёл» – в переводе с тюркского означает «путь» , «дорога» . Словно стрела, указывала ёлка путь к Ульгеню. Все это усиливало священную силу образа".

Источник: Мурад Аджи "Европа, тюрки, Великая Степь".

» 2023 год по славянскому календарю
» Гадание по отрывному календарю
» 2022 год по славянскому календарю
» Шаманский опыт
» Шаманский кодекс